EL MENSAJE ESPIRITUAL DE KAZANTZAKIS.- 

Guillermo R. Gagliardi

 “Querido camarada: de nuevo estoy dominado por el espíritu, pájaro sanguinario y rapaz. Inclinado todo el día sobre el papel, me desgarro y sufro tanto que jamás sabré explicártelo

  NIKOS KAZANTZAKIS, 1883-1957: estamos  ya rememorando, conmovidos, el cincuentenario de su muerte física (2007).  Vive la Literatura hasta  los tuétanos, entrega su sangre, impetuoso, en la Letra. Mente abierta a todos los paisajes físicos y espirituales. Omnívoro, pasional.

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  “La libertad ha sido siempre para mí el fruto más noble del entendimiento humano, el último acto del amor...sé que soy un grano precioso de Dios, un elemento eterno, una llama roja más allá de la lógica en la geometría del Universo”. 

Ama fervorosamente todo lo viviente. Reivindica el  valor del Hombre, de la Personalidad:

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  “Todo cuanto he deseado en esta vida... lo he obtenido porque lo he deseado áspera y ferozmente...”. 

La fuerza de sus sentimientos y de su expresión, impresionan vivamente al lector.  “A veces pienso que mi corazón ha superado la vida y la muerte, veo a todas las personas y cosas efímeras de la tierra con tal pasión, que me parece que desaparecen, ¡que son engullidas por mis ojos!”. Idealista fogoso, en superior tensión espiritual; devora todo lo que vive, con su  mirada dionisíaca, visceral, peculiarmente evangélica.

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  “Celebro saber que hay seres que leen con cierta alegría lo que con el espíritu he tratado de salvar con tantos esfuerzos transmitiéndolo en palabra. No deseo otra recompensa: no puede haberla mayor para un ermitaño”.

Abomina paradigmáticamente del industrialismo, antihumano, envilecedor del ser:

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  “el rostro de nuestra civilización industrial, salvaje, privada de toda dulzura humana, implacable, amarga al contemplar las legiones de hormigas humanas que suben y bajan por las calles, sombrías, apresuradas y sin alegría uno se siente invadido por la angustia. ¿No estará tal vez bajo los efectos de un sueño aterrador?. ¿Estará acaso la humanidad presa de alguna pesadilla colectiva?...”.

Flamea neto su romanticismo libertario ejemplar. Entre quijotesco y nefelibata, el sendero estético es el que eligió  como su destino, habiendo transitado asimismo el ‘VíaCrucis’ de la meditación política y filosófica. Su genio aúna la exaltación del Profeta y el heroísmo del Santo.

Hombre de corazón tierno y bromista como un niño o adolescente. 

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  “Para que una civilización se  mantenga en un nivel elevado, debe establecer armonía entre espíritu y alma. Esta síntesis debe constituir el fin supremo de la lucha actual de la humanidad... En este momento crítico, no existe otra salida. Debemos movilizar todos nuestros recursos para combatir la mentira, el odio, la pobreza y la injusticia. Debemos devolver la virtud a este mundo”. 

Cruzado del Espíritu, cree firmemente que la civilización de posguerra sólo ha de levantarse  sobre sólidas bases morales. Unir el corazón y el intelecto, “todos los seres humanos son hermanos”. Humanista absoluto, idealista  iluminado. Asumió el ‘Otium’ y la ‘Creatio’ con igual actitud pasional y agónica: “Mi alma entera es un grito y mi obra entera es la interpretación de ese grito”.

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  “El problema más metafísico adquiere en mí un cuerpo físico que huele a mar, a tierra, a sudor humano. La Palabra, para alcanzarme, debe convertirse en carne tibia. Sólo comprendo cuando puedo oler, ver y tocar”, “...tenemos el deber, más allá de nuestras preocupaciones personales, más allá de la comodidad de nuestros hábitos, por encima de nosotros mismos, de establecernos una meta y de esforzarnos por alcanzar esta meta, día y noche, desdeñando las risas, el hambre y la muerte. Mejor dicho, no alcanzarla, pues un alma altiva, no bien alcanza su meta, la traslada más lejos. No alcanzarla, sino no detenernos jamás en nuestra ascensión. Es el único medio de dar a la vida nobleza y unidad.”.

Proteico: metafísico, existencialista.., entre el Ser y el Devenir. Beethoveniano, torrencial,  se revela el ritmo de su estilo y la densidad de sus ideaciones.

En su magnífica “Carta al Greco” señala su decisivo contacto con  el filólogo y pensador  Friedrich  Nietzsche (1844-1900), quien ejerció poderosa influencia en su pensamiento: talló en él la energía y crispación que buscaba. 

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  “Al principio me asustó, nada le faltaba: la impudicia y la presunción, un espíritu indómito, la rabia de la destrucción, el sarcasmo, el cinismo, la risa impía, todas las garras, los dientes y las alas de Lucifer. Pero su cólera y su orgullo se había apoderado de mí, el peligro me había embargado, y yo me zambullía en su obra con pasión y espanto, como si penetrara en una selva ruidosa llena de fieras hambrientas y de orquídeas de olor encalabrinante”..

Luego nos trasmitirá su deslumbramiento ante  el  teólogo, médico y músico Albert Schweitzer (1875-1965), “su hermano”,  Alexis Zorba, “el alma más vasta y libre”. ‘Pragma kai   Theoría’ en su vida y su obra.  “il poverello” y  Odysseus (Ulysses),  Buda y Lenin, marcan esa tragicidad pendular de su  esplendente escritura.

El amor por el alma rusa es muy sensible en sus novelas y ensayos. 

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  “El europeo coloca por encima de todo la inteligencia límpida, sumisa a la escala racional de los valores, el ruso coloca por encima de todo el alma, fuerza tenebrosa, rica, compleja, contradictoria, que impulsa al hombre, más allá de la razón, a la pasión violenta e irreflexiva. El ruso forma aún parte de la tierra, está lleno de tierra y de tinieblas cosmogónicas”.  

Esencialmente Kazantzakis es un formidable apologista de la inquietud espiritual, de la llama del entusiasmo. Lo esencial, reflexiona, es “ejercitar el espíritu”, esforzarse en abrir “las puertas cerradas”, en iluminar las tinieblas, en derribar las barreras que empequeñecen, que embrutecen y sofocan,  allanar las estrecheces mentales, romper la sujeción de los espíritus,  “trasponer sin perder aliento las más altas cimas que el hombre puede alcanzar”.

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  “...Si quisiera discernir los hombres que más profundamente han dejado su impronta en mi alma, nombraría quizás a Homero, Buda, Nietzsche, Bergson y Zorba”.

Éste, indómito y sanguíneo, con su amor a la vida, su ingenuidad y primitivismo desmesurados, su corazón virginal, su risa que

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  “cuando brotaba... podía él derribar todos los muros –moral, religión, patria- que el hombre miserable y miedoso, ha erigido a su alrededor para caminar, cojeando, con seguridad, a lo largo de su pobre vida.”.

Su intelecto afírmase en la lectura significativa del filósofo galo: sus eternos conceptos de la Evolución Creadora, el Impulso Vital, la Intuición como conocimiento esencial. Y en la profunda experiencia religiosa en el Monte Athos y su convivencia con otro escritor  neo-helénico,  Anghelos Sikelianós (1884-1951), el fraternal poeta de “El visionario” y “Ditirambo de la rosa”.

Confiere un fin trascendente al Arte: debe liberar al hombre de las falsas morales que traban la expresión de su ser auténtico. En una era de deshumanización, miedos y angustias, las Letras han de ayudar a la ascensión del espíritu a las esferas más transparentes, a construir su  autenticidad. Proclama la movilización de todas las fuerzas luminosas para superar la bestialización. Buscar la independencia del individuo, de la Justicia, de la dignidad de la Persona. Son los perennes motivos de toda su ingente y febril obra ensayística,  narrativa, poética y dramática, sinfonía  grandiosa de aforismos, cartas, traducciones.

El Arte ha de acompañar en este camino de Redención, Responsabilidad y Fuerza de la Esperanza. Se desgarra su alma por imponer a través de su  arte literario, el Bien y la Luz, que es el ámbito por excelencia en que ha de florecer ese “junco pensante” que es el hombre. Su nativa isla de Creta, “antigua, sagrada, orgullosa, amada”, cuna de la cultura Minoica, es el símbolo de esta evolución. “Mi meta cuando escribo no es la belleza, es la redención”.

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  “El alma, aplastada como está por el cuerpo, no puede desplegar libremente sus alas y se ve obligada a seguir a pie los sentidos de la carne”.

Amaremos a ese gusano que se trasforma en mariposa o pez volador. Porque Dios es superación. Hemos de ser hechizados por la Palabra subida, incandescente,  de Jesús, Buda, Homero,  para humanizarnos. Su último, supremo legado artístico: su gigantesca “Odisea”, pletóricos versos henchidos de hermosura, apología de la voluntad y hondos pensamientos. Obra Maestra de la lengua, prodigio de luz, ideal llama del Espíritu. Saca chispas al genio humano,  declara ardiente  Fe en él.

Revela su alma excepcional y la necesidad imperiosa de leerlo,  de tomar contacto con esa obra extraordinaria. Toda ella, un canto a la Libertad y a la evolución del Alma. A la Alegría y a la Virtud. Al  combate leonino por el Bien. A la ética superadora. 

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  “Toda mi vida había luchado por tender a mi espíritu hasta que rechinara, hasta que estuviera a punto de romperse, para crear una gran idea que diera un sentido nuevo a la vida, un sentido nuevo a la muerte, y consolar a los hombres”.

”Libertad o muerte”, Cristo nuevamente crucificado”, “El pobre de Asís”, “La  ultima tentación”, “Ascesis”, “El jardín de las rocas”, “Cristóbal Colón”, “Del monte Sinaí a la isla de Venus”,  “Teseo”, etc., deben ser leídos por el hombre hodierno, para apreciar uno de los mayores monumentos de profesión de fe Espiritualista del siglo XX y testimonio soberano del más alto misticismo y ascesis alcanzados por un escritor y pensador de nuestros días.

No puedo abandonar este  recorrido por páginas tan sublimes, de  impar grandeza, y compartirla:

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  “El que viaje por Grecia viaja de victoria espiritual en victoria espiritual. ..El espíritu ha transitado durante años las piedras griegas, adonde quiera que se vaya se  notan las huellas divinas... la luz de Grecia es netamente espiritual”.

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  “Quiero proseguir, ....agrupar a los ‘servidores del Espiritu’, escritores, artistas, sabios, en una Internacional del Espiritu, por encima de toda política, con el único fin de salvar al espíritu en peligro....El gran sabio, duque de Broglie, ve también claramente el precipicio que bruscamente se ha abierto ante la humanidad: las fuerzas, dice, que se han revelado al hombre, son tan terribles, que podrían hacer estallar nuestro planeta...”.  

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  “Ya no hay fe que someta el odiado yo a un principio elevado por encima del individuo: todos son individualistas, materialistas, adoran la materia y la cantidad, desdeñando la calidad y el espíritu. La fina corteza que ocultaba a la bestia primitiva (la moral, el amor, la belleza), se ha resquebrajado, humea el volcán y la erupción es segura. Avanzamos a un ritmo rápido hacia una terrible colisión de donde saldremos vencidos. Hambre, desnudez y miseria se abatirán sobre la humanidad, que de nuevo, lenta, difícilmente, tratará de levantarse, de organizarse, de recomenzar la marcha. ¿Cual es el buen camino? pregunta el hindú. El camino de Dios. ¿Cuál es el camino de Dios?. La ascensión. La humanidad reanudará la ascensión como Sísifo”.

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  “...si no queremos dejar  que el mundo se aniquile en la nada, debemos liberar también al amor aprisionado en el corazón humano. Es preciso que la fuerza atómica se ponga al servicio del corazón atómico. No olvidemos que la libertad y la paz, se hallan fuera de los marcos de la naturaleza. Ambas son hijas del hombre, engendradas en el sudor y las lágrimas. Mientras el hombre respire en esta tierra, se encontrarán aquí, en vanguardia, compañeras fieles, pero a cada instante están amenazadas. .. La angustia que oprime hoy a todo hombre digno de ese nombre está redoblada por una gran esperanza: más exactamente, por una gran certidumbre; el Mal acaba siempre por sucumbir bajo el todopoderoso, tardío, pero seguro Bien. Si esta ley misteriosa no gobernase el destino humano, el espíritu habría sido hace tiempo vencido por la materia”. 

        “La poesía es lo único que impide que el mundo se pudra”.

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  “..una alegría indomable, tal es la cima más alta a que puede aspirar el hombre”.

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  ”Comencé a escalar la abrupta pendiente de la libertad; liberarse del invasor era la primera etapa; luego liberarse del turco que uno lleva dentro –la ignorancia, la maldad, la envidia, el miedo, la pereza, las ideas brillantes o falsas- finalmente liberarse de los ídolos”.

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  “La razón no ve la llama vacilante que rodea al cuerpo y salta a la crisma y llama al viento como una bandera: y esto es el alma precisamente”.-

"Como cuando

       pegan fuego a una mecha de estopa

Corriendo después lejos los hombres de las canteras

Y hacen señales como locos

Y una racha de viento repentina se lleva por los barrancos sus

      sombreros de paja

Como cuando

      un violín del todo solo delira en la oscuridad

Melancólicamente el corazón del enamorado abre su Asia

Las amapolas en el fulgor de la bomba de mano

Y las pétreas manos en los páramos que quietas y terribles

       apuntan hacia el mismo lugar siempre

Gritan

Denuncian

La vida no es una rábida

La vida no resiste el silencio

Con surtidores de agua caliente y bolas de nieve va por lo alto

       o rula por bajo y susurra palabras de amor

Palabras que digan lo que digan mentiras nunca dicen

Palabras que empiezan pájaros y terminan <>

Porque no tiene dos elementos el mundo - no se escinde

Pablo Picasso - y la alegría y la pena en la frente del hombre

      parecen

<> - se encuentran allí donde el sueño

Deja a los cuerpos que hablen - allí donde pintas

La Muerte o el Amor

Igual de desnudos e indefensos bajo el hocico terrible del

      Norte

Porque solo así existes.

En verdad Picasso Pablo existes

Y contigo nosotros existimos

Sin cesar elevan piedras negras alrededor nuestro - pero tú

       ríes

Murallas negras alrededor nuestro - pero tú abres

De un solo trazo sobre ellas millares de puertas y ventanas

Que con desaforado amor magnifica y pregona los gases, los

     líquidos y los sólidos de este mundo

De forma tal que nada ya combata a lo otro

De forma tal que nadie ya combata al otro

Que no exista enemigo

Emparejados que marchen el león con el cordero

Y la vida hermano mío como el Guadalquivir de las estrellas

Que se desprenda con agua pura y con oro

Miles de leguas por los sueños suyos

Miles de leguas por los sueños nuestros..."

Traducción de Alfonso Silván, Ediciones Akal Bolsillo.

[La ausencia de todo signo de puntuación se debe a que así es como elaboraba Elytis sus versos, así es en el original, y como tal se respeta].

Sobre Picasso, Elytis también escribió lo siguiente (pero ahora en prosa):

Algo sobre Picasso (Elytis)

El último libro que he leído es una obra griega de finales del siglo XIX, supongo que no muy conocida entre el público hispanohablante. Tuve la ocasión de encontrar ese libro hace unos días al precio de un euro, ocasión que sin dudarlo aproveché. Es una traducción a partir del inglés, hecha por Lawrence Durrell, quien la tradujo del griego al inglés. La Papisa Juana es una obra de Emmanuel Royidis (sigo la misma transcripción de la edición) inspirada en una antigua leyenda medieval, según la cual el papa Juan VIII era en realidad una mujer. La obra fue de lo más controvertido en su época, levantó no poco revuelo y su autor fue excomulgado.

Citando el último párrafo de la contraportada del libro, Lawrence Durrell dice sobre esta novela: "Es una obra maestra de irreverencia, ingeniosa y un poquito indecorosa... una especie de breve informe sobre la historia y las desventuras de Eros, desde que el cristianismo lo transformó, de ser un dios, en un movimiento secreto de resistencia".  Edición de Edhasa.

Sobre La Papisa Juana he encontrado un documento interesante, con información más detallada, que enlazo a continuación:

http://www.juntadeandalucia.es/cultura/opencms/export/download/bibhuelva/La-papisa-Juana-Royidis.pdf

Me consta además que sobre esta novela se hizo una película allá por 1972. No la he visto, pero la novela sí la he leído, y desde luego me parece recomendable, por eso decido compartir toda esta información con los lectores del blog.

"Fíjate en la señora Poniro, la zorra. ¿No te parece que está pensativa? ¿Sabes por qué? Porque está reflexionando sobre qué astucia desarrollar para llevarse una buena tapa. Pero allí por donde caminaba descuidada, ay, es cogida en una trampa. Afortunadamente no fue capturada entera, sino solamente su cola, y poniendo todas sus fuerzas en ello logró liberarse. Jadeante, corrió hasta llegar al riachuelo. Pero tan pronto como se agachó para beber agua, ¿qué era lo que veía? ¡La trampa le había cortado la cola!.

- ¡Pero bueno! ¿Qué me ha pasado? - gritó. - ¿Qué voy a hacer ahora? ¿Las demás zorras tendrán su hermosa cola frondosa y yo estaré sin cola como un mono? ¡Tengo que pensar en algo! ¿Qué podría hacer?

De repente le vino un pensamiento, empezó a correr fuera de todas las guaridas de zorros y a gritar:

- ¡Venid todas las zorras a la plaza, tengo que daros importantes noticias!

Y en poco tiempo se habían reunido en la plaza tanto las pequeñas como las grandes:

- Tengo que deciros una importante novedad - les dijo la señora Poniro -. He descubierto que la cola es la parte más innecesaria de nuestro cuerpo. Y no está nada de moda que una zorra la tenga. Es una inconveniencia y además de esto es un peso innecesario. Por eso yo, como podéis ver, he cortado la mía propia para daros un buen ejemplo. Corred entonces y cortaos la vuestra también. No debe quedar ninguna con cola.

Las zorras escuchaban y se giraban a mirar sus colas. Sin embargo, una de ellas, la más inteligente, le dijo:

- A otro lobo con ese cuento, señora Poniro. Porque, quién sabe con qué descuido habrás perdido la tuya, y ahora pretendes arrastrarnos para que nos cortemos también nosotras la nuestra. Te hemos pillado, astuta. Eso es lo que te conviene. Así que quédate tú sola sin tu cola, y nosotras con nuestra hermosa cola.

Y todas se marcharon observando sola a la astuta zorra que miraba entristecida su cola cortada."

Cuento popular griego, traducido de la siguiente dirección: 

http://sites.google.com/site/paramythotopos/greek-tales/alepou

El iniciador de la poesía surrealista griega fue Andreas Embiricos (1901-1975), nacido en Braila (Rumanía). Vivió durante años también en Francia  e Inglaterra; fue un hombre muy culto que estudió en particular filosofía y psicoanálisis. En 1935 circuló por Grecia su obra Horno, nada similar a los textos artísticos de la época, con ella introducía un surrealismo auténtico y de pura sangre. Haciendo uso de la escritura automática hacía desfilar una serie de imágenes sin una coherencia lógica, y empleaba abundantemente elementos de la lengua kazarévusa, o del lenguaje de la prensa o incluso científico. Estaba escrito en prosa. Entre 1934 y 1937 escribió una serie de poemas que publicó en 1945 bajo el título de "Endojora". Ahora usaba también el verso y daba lugar a una nueva poética, más fresca y luminosa, teniendo como elemento dominante el ensueño y el instinto erótico en su omnipotencia freudiana y libre. La expresión lírica resulta llena de vivacidad, felicidad y de libertad. También escribió extensas obras en prosa, como El gran oriental, Senfira o El Misterio de Pasífae, que no pudieron publicarse hasta los años sesenta, debido a su erotismo libre en la expresión. Después de 1960 también publicó algunos poemas, al parecer más modernos (que podemos escuchar en discos recitados por él mismo), donde expresa una fe idealista y un profundo sentimiento de la muerte y del destino.

Fuente: Historia de la literatura griega moderna, Linos Politis. Cátedra, Madrid, 1994

A continuación dejo la traducción del poema que podemos leer y escuchar en el vídeo mostrado:

LOS INMORTALES – ANDREAS EMBIRIKOS

Detrás y alrededor de los inmortales de los desiertos y los vergeles

Los vegetales mortales y los seres humanos viven y existen.

El cielo es insondable y el mar completamente acogedor.

Los seres humanos, como los vegetales, su vida viven.

A primera vista todo parece inestable,

Pero una consideración más atenta del conjunto muestra a los deslumbrados ojos de los observadores

Que en todas partes existe una sorprendente consecuencia,

Arquitectónica, una estructura,

Pero no de la ciencia o del arte,

Sino de la naturaleza, sin concluir en ninguna forma determinada,

Como en las construcciones pétreas o el resto de edificaciones,

Sino que constituye de vez en cuando de forma variada el aspecto temporal

De una entelequia siempre evolucionada,

De una articulación y comunicación siempre multiplicada,

De un misterio siempre realizado, que unos lo llaman Mundo,

Otros Caos, o Armonía, y otros sabiduría de Dios.

Dentro de esa inmensa grandeza

tanto lo pequeño como lo mínimo poseen su sentido completo

y su incalculable gravedad,

y dentro de la presencia ininterrumpida de ese irrefutable conjunto

de lo pequeño y lo inmenso,

de lo visible y lo invisible,

de lo lógico y lo ilógico,

detrás y alrededor de los inmortales

que brotan incluso en los precipicios

y viven también en los desiertos,

los mortales vegetales, los animales y nosotros los seres humanos

todos juntos al lado de la muerte,

en un siglo de los de siempre florecemos.

"Aquí donde la desolada mirada sopla las piedras y lo inmortal

Aquí donde se escuchan por lo hondo los pasos del tiempo

Donde se abren grandes nubes dorados hexápteros

Sobre la metopa del cielo

Dime de dónde arrancó la eternidad

Dime cuál es el signo que te hace daño

Y cuál el sino del gusanillo

¡Oh tierra de Beocia que te lustra el viento!

Qué fue de la orquesta de manos desnudas bajo el palacio

La misericordia que ascendía como fuego sagrado

Dónde están las grandes puertas con los antiguos pájaros

que cantaban

y el fragor que despertaba el horror de los pueblos

Cuando el sol entraba como triunfo

Cuando el destino se contorcía en el dardo del corazón

Y se encendían los trinos intestinos

Qué fue de las inmortales libaciones de marzo

De las líneas griegas entre el agua de la hierba

Fueron heridos las frentes y los codos

El tiempo del mucho cielo rodó rosado

Los hombres avanzaron

Llenos de sufrimiento y sueño

¡Rudo rostro! Ennoblecido por el viento

De tormenta de verano que las rubias huellas llameantes

Deja en las líneas de las colinas y de las águilas

En las líneas de tu palma de predestinado

A qué sabes hacer frente y qué sabes llevar

Vestida de la música de las hierbas y cómo avanzas

Entre los brezos y las salvias

Hasta el punto final de la flecha

En esta rojiza tierra de Beocia

En la pacífica marcialidad de las rocas

Encenderás los dorados haces del fuego

Arrancarás la mala fructificación del recuerdo

Dejarás un hálito amargo en la menta silvestre".

Odysseas Elytis

Traducción de Alfonso Silván, en Akal Bolsillo.

Se celebrarán durante los lunes y martes 14 y 15 de abril de la semana próxima unas jornadas en honor al poeta griego Kostas Karyotakis. Además de unas interesantes charlas, habrá un fenomenal concierto de clausura (el año pasado nos dejaron boquiabiertos, de verdad, merece mucho la pena). A continuación detallo el programa:

Lugar: Salón de Grados de Facultad de Filología A, Universidad Complutense de Madrid, Av. Complutense s/n

Lunes 14 abril:

17:00 Don Quijote y la generación del ’ 20 -- Dra. Dña. Olga Omatos, Presidenta de la Sociedad Hispánica de Estudios Neogriegos.

17:45 Los "clásicos" de Karyotakis: sus traducciones y versiones de poetas europeos -- Dr. Don Ernest Marcos Hierro, Universitat de Barcelona

18:30 Simbolismo y "maldismo" en la poesía de Karyotakis -- Dra. Dña. Alicia Morales Ortiz -- Universidad de Murcia

19:15 De la ironía en Kavafis al sarcasmo en Karyotakis -- Don Esteban Ortega Ramos, Universidad Complutense de Madrid

15 abril, martes

17:00 Cuestión de altura frente a cuestión de luz: Karyotakis y Seferis -- Don Jesús Taboada Ferrer

17:45 La prosa de Karyotakis -- Dra. Dña. Penélope Stavrianopulu, Universidad Complutense de Madrid

18:30 Entrega de diplomas y clausura del seminario (diplomas para los que han asistido estos tres meses al seminario, no son exclusivos de estas jornadas).

19:00 CONCIERTO DE MÚSICA SOBRE POESÍA DE KARYOTAKIS

Direccción: Dra. Dña. Penélope Stravrianopulu, Universidad Complutense de Madrid

Como ya suelo decir, la asistencia a cualquier de estas jornadas es libre y gratuita

En primer lugar, FELICIDADES a todos los helenos y filohelenos, hoy se conmemora la festividad nacional de Grecia.

Tengo el gusto de invitaros a la asistencia de un interesante acto cultural que tendrá lugar en Madrid:

Teatro:

Representación del monólogo de

Yannis Ritsos AYANTE

31 DE MARZO a las 19:00

Paraninfo de Facultad de Filología de Universidad Complutense de Madrid

Entrada libre y gratuita.

Safo (s. VII-VI a.C.). Su poesía se ha conservado muy fragmentariamente, sobre todo tenemos versos sueltos o tiradas muy breves, y muy pocos de algo más de extensión, llegado todo a través de los papiros de Alejandría. Fue una figura destacada de la Antigüedad a la que Platón denominó como la décima Musa. Según parece pertenecía al círculo de la aristocracia y regentaba una escuela de poesía en la que daba clase a un grupo de muchachas. Debió de escribir su obra en nueve libros, de los que se conservan fundamentalmente los Epitalamios. Su poesía es discreta, incluso ambigua en ocasiones, prevalece ante todo el sentimiento. El amor es pieza fundamental de sus composiciones y lo trata como una fuerza irracional. Sobre su supuesta orientación sexual se ha discutido bastante, aunque está generalizada la idea de su homosexualidad, a partir de la cual se creó el término "lesbianas" para definir a las mujeres con tendencia homosexual. Al parecer mantenía conductas bisexuales, pues se casó con un hombre, con el que tuvo a su hija Cleis, a la que menciona en algunos de sus versos, y por otra parte, según refiere Anacreonte, Safo sentía amor sexual por las mujeres, y mantenía relaciones con las chicas del círculo en el que se movía. Esto habría sido impensable en Atenas, pero sí era fácil en Mitilene, ya que en esta isla la sociedad era matriarcal.

[Fr. 1 P]

Santa hija de Zeus, de esmaltado trono,

dolotrenzadora, Afrodita, atiende:

ya no domes más con pesar y angustias

mi alma, señora,

sino ven aquí, si mi voz de lejos

otra vez oíste y me escuchaste

y dejando atrás la dorada casa

patria viniste,

tras uncir el carro: gorriones lindos

a la negra tierra tiraban prestos

con sus fuertes alas batiendo el aire

desde los cielos

Y llegaron pronto, y tú, bendita,

sonriendo siempre en tu faz divina,

preguntabas qué me pasaba, a qué otra

vez te llamaba,

y qué es lo que tanto ahora en mi alma loca

conseguir quería: <<¿A quién deseas

que al amor te traiga? Ah dime, Safo,

¿quién te hace daño?

Que, si huyó de ti, pronto irá a buscarte;

si aceptar no quiso, dará regalos;

y si no ama hoy, te amará muy pronto,

aun sin quererlo>>.

Ven también ahora y de amargas penas

líbrame, y otorga lo que mi alma

ver cumplido ansía, y en esta guerra

sé mi aliada.

[ Fr. 94 P]

.......................................

de verdad que morir yo quiero.

Así ella llorando se fue de mí

y al marchar me decía: <

qué terrible dolor el nuestro

que sin yo desearlo me voy de ti>>.

Pero yo contestaba entonces:

<

sabes bien el amor que por ti sentí,

y, si no, recordarte quiero,

[por si acaso a olvidarlo llegas,]

cuánto hermoso a las dos nos pasó y feliz:

las coronas de rosas tantas

y violetas también que tú

junto a mí te ponías después allí,

las guirnaldas que tú trenzabas

y que en torno a tu tierno cuello

enredabas haciendo con flores mil,

perfumado [tu cuerpo] luego

con aceite de nardo [todo]

[y con leche] y aceite del de jazmín,

recostada en el blando lecho,

delicada [muchacha en flor,]

al deseo dejabas tú ya salir.

Y ni fiesta [jamás ni danza,]

ni tampoco un sagrado bosque

al que tú no quisieras conmigo ir.

.....................................................

Safo fue muy admirada y emulada ya en la Antigüedad. Teócrito y el latino Catulo reciben sus influencias. De hecho, Catulo compuso un poema calcado de uno de Safo (en el siglo XXI habría sido denunciado por plagio...). He aquí la versión de Safo y la correspondiente del poeta latino.

[Fr. 31 P]

Me parece igual a los dioses ese

hombre que ahora está frente a ti sentado,

y tu dulce voz a tu lado escucha

mientras le hablas

y tu amable risa; lo cual, te juro,

en mi pecho el alma saltar ha hecho:

pues te miro apenas y mis palabras

ya no me salen,

se me queda rota la lengua y, suave,

por la piel un fuego me corre al punto,

por mis ojos ya nada veo, y oigo

sólo un zumbido,

me destila un frío sudor, y entera

un temblor me apresa, y cual la paja

amarilla estoy, y mi muerte siento

poco alejada.

Pero todo habrá que sufrirlo, incluso...

.............................................................

51. Flechazo (el título corresponde a la edición moderna) - Catulo

Aquél me parece igual a un dios,

aquél, si es posible, superior a los dioses,

quien sentado frente a ti sin cesar te

contempla y oye

tu dulce sonrisa; ello trastorna, desgraciado

de mí, todos mis sentidos: en cuanto te

miro, Lesbia, mi garganta queda

sin voz,

mi lengua se paraliza, sutil llama,

recorre mis miembros, los dos oídos me

zumba con su propio tintineo y una doble noche

cubre mis ojos.

El ocio, Catulo, no te conviene,

con el ocio te apasionas y excitas demasiado:

el ocio arruinó antes a reyes y

ciudades florecientes.

Los textos corresponden a las siguientes ediciones:

- SAFO: Poemas y fragmentos. Ediciones Hiperión, Madrid, 2001: Traducción de Juan Manuel Rodríguez Tobal, Edición bilingüe.

- CATULO: Poesías. Alianza Editorial, Madrid, 2003: Introducción, traducción y comentario de Antonio Ramírez de Verger

En el presente trabajo vamos a tratar sobre tres elementos importantes que aparecen en la obra de Odysseas Elytis, que son la luz, la oscuridad y el agua. Los tres constituyen figuras importantes empleadas muy a menudo en la poesía de manera internacional, pero aquí nos centraremos en la visión que nos ofrece Elytis y el trato que reciben en su obra poética.

Comencemos por la luz, ya que quizá sea el elemento al que más importancia concede. El estudioso Yannis Ioannou considera que la luz permite la fusión entre el poeta y el mundo orgánico. Es algo fundamental, ya que es la que nos permite contemplar el mundo. El surrealismo necesita de las imágenes, y por tanto de la luz, para poder apreciarlas en todo su esplendor. Puesto que este poeta cultiva el surrealismo, le serán imprescindibles las referencias a este elemento. Además, hay que añadir a esto que esta, muy al contrario que en el resto de los países europeos, simboliza lo misterioso (en los demás lugares el misterio se representa mediante las sombras y la oscuridad). En algún momento Elytis escribió lo siguiente:

“Los europeos y los occidentales encuentran siempre el misterio en la oscuridad, en la noche, mientras que nosotros los griegos lo hallamos en la luz, que es algo pleno”.

El único medio de comunicación que posee el universo con el ser humano es la luz, que se recibe de aquellos astros lejanos y que han viajado miles de años hasta llegar aquí. Ilumina la razón desde la fuente del Misterio. Así pues, puede considerarse que la luz representa una expresión de lo eterno, una expresión inescrutable de lo imperecedero y del misterio que esconde el mundo. Y es el primer material puro de la poesía de Elytis.

Al adoptar la luz como una divinidad absoluta, Elytis retorna a la tradición platónica, pues la luz ya en Platón aparecía como símbolo de la razón. Pero en esta ocasión ha sufrido una evolución destacable: nos la muestra vestida y como un símbolo cristiano. Está concebida como un estado de pureza y sería un requisito indispensable para el ingreso al Paraíso y el logro de la felicidad. El autor recrea su propio mito, su propio mundo, su propio Panteón.

Esta divinidad, en realidad, no tiene ninguna relación con el Reino de los Cielos del mundo cristiano. Convive con los hombres, es accesible al común de los mortales. Muestra el camino que va a permitir al ser humano superar su existencia material para realizar por sí solo su transformación ontológica. Así que se podría deducir que se trata de una divinidad intermedia entre la figura platónica y la cristiana, que cobra vida propia en el mundo y la mitología particulares de Elytis.

Las ilimitadas posibilidades de la luz se comparan también con el espíritu humano, puesto que este es la luz en el interior del hombre. El espíritu es para la existencia humana el equivalente de este elemento dentro del universo.

Por otra parte también cabe considerar la luz como un elemento apolíneo, pero también dionisiaco. Hay que pensar en esto por la exaltación orgiástica de la vida, el canto a la felicidad terrenal que encontramos en la obra, el absurdo y el desorden. Está simbolizando la cultura y la aventura exótica de Oriente, pero también el sentido y el espíritu de Occidente.

En la tradición griega la luz representa la expresión perpetua e intangible de Grecia, la esperanza y la perfección del ser humano. La vida se presenta luminosa y porta la esperanza, pero la muerte es justamente lo contrario. Así pues, Elytis, que es el poeta de la luz, es por lo tanto el poeta de la vida.

El Dignum est es un perfecto ejemplo de este fenómeno y de esta idea. En Génesis el sol es el guía supremo, y más que eso, es un requisito para la vida y la felicidad.

                                   En un principio la luz Y la hora primera

                                               en que los labios todavía en el barro

                                               prueban las cosas del mundo

                                                           […]

                                               Era el sol todo rayos que llamaba

                                               con su eje en mi interior Y

                                   el que yo era en verdad, el muchos siglos antes

                                   el todavía verde dentro del fuego el arraigado en el

                                                                                                          [cielo

                                               sentí que venía y se inclinaba

sobre mi cuna,

                                   igual que mi memoria hecha presente

                                   tomó la voz de los árboles, de las olas.

En La Pasión todo se oscurece y obtenemos la Destrucción, la negación de la vida, la muerte:

                        El día mordí y no brotó ni una

                                   gota de sangre verde

                        Grité ante las verjas mi voz se tiñó del

                                      Pesar del asesino

                        Se mostró en el centro de la tierra el núcleo

                                   cada vez más sombrío

                             ¡Y el rayo de sol así en el ovillo

                                   se tornó de la Muerte!

El Gloria constituye una purificación, expresa el triunfo de la luz frente a la oscuridad:

                        Loada sea la luz y la primera

            plegaria del hombre grabada en la piedra

                        el vigor del animal que guía al sol

            la planta que trinó y surgió el día.

En esta obra, el Dignum est¸ la más importante y representativa del autor, queda bien patente la importancia de la luz, pero no es la única que lo refleje. También ha quedado manifiesto en otras obras, tales como El Sol Supremo y su obra de madurez El árbol de luz y la decimocuarta belleza.

            No conozco ya la noche terrible anonimato de muerte

            En lo más hondo de mi alma ancla una flota de astros.

            Lucero guardián de la tarde, para que brilles junto a la

                        celeste

            Brisa de una isla que me sueña

            Anunciando el alba desde sus altos riscos

            Mis dos ojos en abrazo te bogan en el astro

            De mi corazón exacto: No conozco ya la noche.

            No conozco ya los nombres de un mundo que me niega

            Con claridad leo las conchas las hojas los astros

             La inquina me es falaz en los caminos del cielo

            Salvo si es el sueño que vez tras vez me mira

            Cruzando con lágrimas el mar de la inmortalidad

            Lucero de la tarde bajo la curva de tu dorado fuego

            La noche que es sólo noche no la conozco ya.

                                                           El sol supremo

            ¡Ay! dónde estás ahora mi pobre árbol de luz     dónde estás

            árbol de luz      estaba delirando y corría      ahora te busco

                  ahora que he perdido incluso hasta mi nombre.

                                                           El árbol de luz y la decimocuarta belleza

            Mi sol  mi sol que me condenas    tómame

            Toma de mí todo     y déjame   déjame el orgullo

            para no mostrar una lágrima   para que te toque solo y

            me queme       grité y extendí mi brazo

            Se perdió el jardín    se lo tragó la Primavera con su duros

            dientes como si de una almendra se tratara

                        Y permanecí de nuevo erguido    con una mano quemada   aquí

                        en el extremo donde me depositaron las desdichas    para combatir

                        el No y lo Imposible de este mundo.

                                               El árbol de luz y la decimocuarta belleza

Elytis se ve bastante influido por la corriente del surrealismo francés, y encontramos algunas similitudes con respecto a la luz especialmente con el poeta galo Paul Éluard. Este elemente une de manera profunda a ambos poetas, pero el papel que ejerce en la poesía del autor griego no es el resultado de la influencia del francés, como podría suponerse en un principio. De manera independiente para cada uno de ellos hay que señalar que la luz representa un determinismo ontológico natural. Esta se contrapone a la oscuridad, simplemente.

En sus últimos textos se ve de manera ya distinta la oscuridad, en su último período se produce un cambio. La sombra no es sólo una silueta de la luz, sino también una entidad autosuficiente. Conforme van avanzando los años, la oscuridad se torna más real, es imposible no reconocerla.

De nuevo va hacia la luz desde la oscuridad. Este momento de introversión consagra a Elytis como un gran poeta místico y religioso. Parece que el autor ha rebasado la oposición Día-Noche.

En cuanto al agua, es un elemento que aparece también bastante reiteradamente a lo largo de su obra. La presencia del mar constituye otro punto básico de sus composiciones. Es natural que un griego de una isla (como lo es este poeta, de Creta), que tan bien conoce el mar en sus paisajes habituales, le dedique una atención especial.

El mar es el heredero más inmediato de los valores griegos, como muestra Elytis. Algunas simples referencias son suficientes para enseñar las dimensiones de la conciencia griega de las islas. El elemento sobrenatural acaba por convertirse en un fenómeno natural, lo mágico y lo fantástico no son sino elementos de la cotidianidad. La magia se reduce finalmente a lo que se vive en el día a día.

Elytis adapta los principios del surrealismo al Egeo griego y le da su propio toque mediterráneo a la naturaleza marina de Grecia.  Con esta identificación experimenta la cotidianidad como el hombre sencillo, con la fuerza del sentido y no con las abstracciones de la mente. Como expresa en Cartas boca arriba, “la comunicación ideal se convierte, finalmente, en herramienta y objetivo de la poesía lírica”.

Así se produce y experimenta el hiperrealismo, un hiperrealismo que, en el caso del Egeo, no es sino la realidad cotidiana, existente, visible.

Esta identificación del sentido con su objeto, del mundo interior con el exterior, del arte con la vida, se expresan de manera perfecta dentro del surrealismo del Egeo.

La personificación del mar, con ayuda del mecanismo de la identificación, constituye el eje del poema que vemos a continuación. Al mismo tiempo, ofrece múltiples niveles de reconocimiento e interpretación, de modo que no podemos agotar las diferentes posibles aproximaciones.

                        PEQUEÑA MAR VERDE

            Pequeña mar verde de trece años

            Que quisiera ahijarte

            Para enviarte a la escuela a Jonia

            A que aprendas ajenjo y mandarina

            Pequeña mar verde de trece años

            En la torreta del faro al hilo de mediodía

            Que des la vuelta al sol y escuches

            Cómo el destino deja de ser él

            Y cómo de colina en colina se entienden aún entre ellos

            Todavía nuestros antepasados lejanos

            Que retienen el aire como esculturas

            Pequeña mar verde de trece años

            Del lazo y del escote blanco

            Que entres por la ventana en Esmirna

            Que me copies los reflejos en el techo

            De los Kyrieleison y los Gloria a Ti

            Y con algo de norte algo de levante

            Ola a ola retornes

            Pequeña mar verde de trece años

            Para yo dormirte ilícitamente

            Y encontrar en el fondo de tu abrazo

            Trozos de piedra las palabras de los Dioses

            Trozos de piedra los fragmentos de Heráclito.

                                   El árbol de luz y la decimocuarta belleza

El primer verso de esta composición constituye un excelente ejemplo de revocación de contrasentidos de acuerdo con las teorías del hiperrealismo. El mar es pequeño, pero es algo milenario, y esto nos trae los valores del Helenismo. La juventud adquiere un carácter erótico, y al mismo tiempo se relaciona con el mar. Cuanto más cerca se halla Elytis de la realidad marina, cuanto más la hace de su propiedad, no consigue nunca agotarla, y por consiguiente no la deteriora. Cuanto más intensa es la experiencia, tanto más aumenta también el deseo. El viaje que realiza Elytis al Egeo es realmente inagotable e interminable. Este mar constituye para Elytis la eterna fuente de los milagros, de la magia y de la realización, la personalidad misma del Helenismo.  Encarna el mismo mito de la nueva Hélade, aquel que la hace ser la incuestionable prolongación de la Antigüedad. Este punto será un punto en común en todos los autores de la generación del ’30. Será el descubrimiento del Egeo algo fundamental en ellos, que buscan en conjunto la identidad griega y aquí acaban por encontrar su respuesta.

Finalmente habrá que señalar que de nuevo en el agua encontraremos coincidencias con el poeta francés Éluard, ya que este elemento representará el ser y el existir del mundo. El ser humano sigue la corriente acuática del mismo modo que el río sigue ineludiblemente su curso.   Hay que asumir la realidad de que el agua que fluye ya no vuelve nunca hacia atrás. Se retorna a la idea de Heráclito, mediante la cual uno no puede bañarse dos veces en el mismo río, porque el agua nunca será la misma. Parece que la filosofía de Heráclito la seguía Elytis ya desde su más tierna juventud, y no se la debemos a la corriente que se desarrolla con el hiperrealismo.

Hemos visto, pues, de una manera concisa, la relevancia de estos elementos en el poeta cretense, tratando de dejar manifiestas las ideas fundamentales de una de las figuras más importantes de la generación del ’30, que suele recibir la denominación, con toda la razón del mundo, de “el poeta de la luz”.

BIBLIOGRAFÍA

-          ELITIS, Odiseas. Antología. Madrid, Akal Editor, 1982

-          ELITIS, Odiseas. Dignum est. Plaza & Janés, S. A. Editores, 1980

-          ΕΛΥΤΗΣ, Οδυσσέας. Το φωτοδέντρο και ἡ δέκατη τέταρτη ὀμορφιά. 7^η έκδοση, ΄Ἰκαρος, 2006.

-          ΙΩΑΝΝΟΥ, Γιάννης Η. Οδυσσέας Ελύτης: Από τις καταβολές του Υπερρεαλισμού στις εκβολές του μύθου. Εκδόσεις Θ. Καστανιώτη, Αθήνα, 1991.

-          ΔΗΜΟΥ, Νίκος. Δοκίμια Ι: Οδυσσέας Ελύτης. Εκδόσεις Νεφέλη, Αθήνα, 1992.

-          ΛΑΜΠΑΔΑΡΙΔΟΥ ΠΟΘΟΥ, Μαρία. Οδυσσέας Ελύτης: Ένα όραμα του κόσμου. Εκδόσεις Δημ. Ν. Παπαδήμα, 1981.

            Un año más, en la Universidad Complutense de Madrid va a celebrarse un nuevo seminario de literatura neohelénica. Facultad de Filología A. Cada martes a las 16:30 h. de enero a abril.

            El Departamento de Filología Griega y Lingüística Indoeuropea y la Sociedad Hispánica de Estudios Neogriegos se complacen en invitarles a asistir al III Seminario de Literatura Neohelénica, así como a las jornadas dedicadas a la figura y obra de Kostas Karyotakis. El lugar, la fecha y la hora figuran en el programa adjunto:

http://www.hispanohelenica.org/3seminarioliteratura.html

Si pueden asistir, no se lo pierdan. Es de lo más interesante. Más adelante, recordaré en el blog la celebración de las jornadas sobre el poeta Kostas Karyotakis, que además se cerrarán con un precioso concierto musical con poesías de Karyotakis. Y también el 31 de marzo tendremos una representación del monólogo Ayante de Yannis Ritsos. Estos acontecimientos especiales, como ya he señalado, volverán a anunciarse en el blog en fechas cercanas a su celebración. De momento, aquí tienen el programa general, por si les interesa y pueden asistir. La asistencia es libre y gratuita. Bienvenido será todo el que se anime.

Traje hasta aquí mi vida
A esta marca que lucha
Siempre cerca del mar
Juventud encima de las rocas, pecho
Con pecho hacia el viento
Dónde irá un hombre
Que otra cosa no es que hombre
Contando con el rocío sus verdes
Momentos, con agua las visiones
De su oído, con alas sus remordimientos
Ah, vida
Del niño que se hace hombre
Siempre cerca del mar cuando el sol
Le enseña a respirar del lado en que se borra
La sombra de una gaviota.

Traje hasta aquí mi vida
Blanca medición oscura suma
Unos pocos árboles unos pocos
Guijarros mojados
Dedos livianos para acariciar una frente
Qué frente
Toda la noche lloraron las espera y no hay ya
Nadie hay ya
Para escuchar u paso libre
Para despuntar una descansada voz
En la muralla las popas chapotear trazando
Nombre más glauco en su horizonte
Unos pocos años unas pocas olas
Un remar sensible
En las ensenadas alrededor del amor.

Traje hasta aquí mi vida
Amarga rajadura en la arena que se borra
-Quién vio dos ojos rozar su silencio
Y se fundió en la solana cerrando mil mundos
Que recuerde su sangre a los otros soles
Más cerca de la luz
Hay una sonrisa pagando la llama-
Pero aquí en el paisaje ignorante que se pierde
En un mar abierto y despiadado
Se deshoja el sueño
Torbellinos de plumas
De momentos adheridos a la tierra
Tierra dura bajo las impacientes
Plantas, tierra hecha para el vértigo
Volcán muerto.

Traje hasta aquí mi vida
Piedra ofrendada al elemento acuoso
Más allá de las islas
Más abajo de la ola
En la vecindad de las anclas
-Cuando pasan quillas rajando con pasión
Un nuevo obstáculo y lo vecen
Y con todos sus delfines se acrecienta la esperanza
Logro del sol en un corazón humano-
Las redes de la duda cogen
Una forma de sal
Tallada con esfuerzo
Indiferente blanca
Que vuelve hacia el mar el vacío de sus ojos
Sosteniendo el infinito.

Ahora que se acerca el verano y mucha gente dispondrá de amplio tiempo libre me gustaría hacer la recomendación de una lectura de Nikos Kazantzakis. Es una obra moderna del siglo XX, pero con todo el sabor de la tragedia clásica. Se trata de la tragedia Teseo, que yo leí hace ya algunas semanas y de la que guardo buen recuerdo. Comienza con el siguiente monólogo por parte del héroe ateniense, Teseo:

"Me han bañado, me han ungido de aromas, me han coronado de crocos y de lirios;

Muchachas de ondulados cabellos negros, los senos descubiertos, retorciendo sus brazos rodeados de serpientes.

Me han consagrado a su dios murmurando incomprensibles encantos.

Bajo la luna llena cretense, a medianoche, rodeándome con sus danzas sagradas,

Ellas me han empujado hasta aquí, ante esta puerta del Misterio.

Adornado cual un animal destinado al sacrificio,

A mí, el príncipe de Atenas, el hijo del Sol,

Teseo.

Ante mí, siete ancianos, eunucos imberbes y marchitos, portadores de antorchas;

Tras de mí, sacerdotisas de la Gran Diosa, siete nobles damas con hiératicos peinados adornados con cintas,

Me han paseado solemnemente de estancia en estancia, de jardín en jardín, de prisión en prisión, por el inmenso Palacio,

Entre dobles hachas amenazadoras de bronce y de oro.

Alternativamente, olores embriagadores y hediondos, mugidos y llantos subterráneos, cantos y risas sobre la tierra, y a mi alrededor, brillando en la oscuridad, ojos malignos y burlones.

¡A fin de que el miedo me envuelva, que mi espíritu se extravíe a la vista de esas maravillas y de esos terrores! Pero yo te guardaba inexpugnable en mi pecho, ¡Oh, peñasco de Atenas,

Llevando entre mis cejas, un dios efebo, archiefebo, mío!

Me han servido bebidas embriagadoras, pero yo no me he embriagado;

Cada noche han puesto una mujer en mi lecho, pero yo no la he tocado;

Pues guardaba mi fuerza entera para el momento supremo.

Ahora estoy en pie y espero puro, sereno, lúcido a su Gran Rey, el de las sagradas llaves de hierro,

Para que derrame sobre mi cabeza el encanto mágico, que me abra la puerta de los Infiernos,

¡Y la lucha comience!

(Se oye bajo tierra, debajo de TESEO, un sordo mugido de alegría. TESEO hiere el suelo con el pie.)

¡Demonio subterráneo que te revuelcas en el cieno, yo te saludo, devorador de hombres!

Has olfateado mi carne, has saltado de hambre y me das la bienvenida relamiéndote.

¡Salud, amigo! Heme aquí. ¡He llegado! Mi carne tiene gusto a sal; en mis labios tengo el áspero olor del duro pan de cebada y de la aceituna amarga de mi patria.

Vengo a ti; te traigo los soles, los vientos, las lluvias del mundo de la superficie; pero ten cuidado; mi corazón es una almendra cuya cáscara rompe los dientes;

¡Yo te romperé los dientes!

Acechas bajo tierra acurrucado en las húmedas tinieblas, velloso, apestoso, tus poderosas mandíbulas abiertas de par en par... tú me esperas, ya lo sé;

Algunos aseguran que no eres más que un Gusano que se ha hinchado desmesuradamente hasta convertirse en un monstruo, por haber comido demasiado; otros pretenden que eres el Rey de los Infiernos, la cabeza de oro, los cuernos retorcidos;

Y otros, en fin, que eres un dios;

Voy a descender, voy a luchar; juzgaré.

(Silencio.)

Vertical esta hora decisiva está suspendida sobre mi cabeza; la mano del Destino brilla fosforescente en la sombra, sosteniendo la balanza.

En el platillo de la derecha, un Gran Poder corrompido, ungido de afeites y de perfumes, cubierto de joyas, para encubrir su podredumbre,

Sostenido por toros;

Sobre el platillo de la izquierda, yo, solo.

Me coloco la mano como visera, apercibo entre las ramas de los olivos sagrados la puerta azul de mi patria, la mar.

Elevo la voz y llamo: Acude, compañero de mi juventud; nos perderemos o nos salvaremos juntos. ¡Socorro!

Cabalga sobre las olas, levanta por encima de la espuma tu rubia cabeza, mírame; ¿te acuerdas de mí?

¡Yo soy Teseo!

Un resplandeciente día de sol yo nadaba a mediodía en una bahía solitaria del Ática sembrada de guijas;

Sobre mi cabeza, alegre, el sol; detrás de mí, pinos murmurando a impulsos de la brisa; ante mí, hasta las distantes costas de Creta, la mar inmensa.

Yo me volvía a menudo; ¡tú nadabas conmigo!

A tu vista, mi fuerza se decuplicó; rivalizamos cuerpo junto a cuerpo; los brazos ampliamente separados, rechazábamos las olas a brazadas tras de nosotros.

Luchamos a ver quién adelantaba a quién.

Tan pronto eras tú quien bogaba delante; yo me encolerizaba y me esforzaba en alcanzarte; cuando quedabas atrás, tú te irritabas, saltabas como un delfín y me alcanzabas. Yo tendía entonces la mano; ambos nos sentíamos iguales; hendíamos la mar uno junto al otro; las olas se transformaban en humeantes corceles, la mar entera espumeaba, se ponía a relinchar.

Y surgiendo de sus grutas de azur, Poseidón nos miraba con terror y fiereza.

Nosotros nos echamos a reír; la playa reía toda a la par que nosotros; repuestos, descendimos por fin de nuestros glaucos corceles.

Yo me extendí sobre las ardientes guijas, tú, el semblante vuelto hacia el mar, erguido, los pies juntos, las manos pegadas a los muslos,

Te secabas al sol.

Mis ojos recorrían tu cuerpo, querido compañero, con avidez; te contemplaba maravillado; tus piernas brillaban como columnas de bronce, tu vientre se redondeaba liso y velludo; tu ancho pecho estaba cubierto de sal,

Y tus labios temblaron a impulsos de una risa imperceptible, que se esparció por todo tu cuerpo, desde los tobillos hasta tu altiva frente; era como si hubieras dormido durante miles de años.

Te despertaste en el instante dispuesto y miraste las montañas, la mar, las islas, las barcas,

Y todo lo que veías era tuyo.

Yo te admiraba en silencio; extendiste el brazo derecho como si quisieras tomar posesión del universo visible; a menudo tu pie se levantaba del suelo, como si fuera una joven ala que ensayara su poder por primera vez.

Afirmabas tu fuerza y, tomando impulso, desapareciste en el aire azul; sin embargo, has quedado, inmóvil y sereno, en el trampolín de mi espíritu.

¿Retornaré yo algún día a mi casa? ¡Sí, retornaré! Y abatiré un bloque de nuestras montañas, lo desbastaré y esculpiré tu cuerpo, para guardarte en mi palacio, esclavo y señor.

¡Y así no te apartarás jamás de mí!

¡Oh, fiel compañero! Aún tenemos ante nosotros feroces hazañas; hay en el país muchas fieras, muchas divinidades malas y bajas aún, pero nosotros nos pondremos en camino, los dos, hombro con hombro.

¡Y las exterminaremos!

(Mostrando la puerta del Minotauro.)

¡Comencemos por este!

(Ahora se escucha más cerca, fuerte y amenazador, el mugido del Minotauro.)".

Versión de la edición de Planeta del volumen II de Obras selectas, Kazantzakis, 1962; Trad: Enrique de Juan

"Homero: un enfoque distinto a la guerra de Troya" es el título de una página web que he estado ojeando esta mañana. Para los que gustamos de la épica homérica resulta un enlace de lo más interesante, pues entre otras cosas tenemos la edición de la Ilíada y de la Odisea en castellano y con comentarios. También está disponible en inglés. Aparecen otro tipo de datos, como comparaciones geográficas entre la Troya homérica y la Troya griega, bibliografía variada sobre Homero, contexto histórico... y hasta disponemos de un atlas de geografía homérica. Pueden acceder a ella desde aquí:

http://www.homero.com.mx/index.html

Otra entretenida edición de la Odisea y la Ilíada nos ofrece variación de color en el texto según qué personaje hable:

http://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/literatura/odisea/indice.html

Y también disponen de la edición de Homero en bibliotecasvirtuales.com, donde se hallan además otras obras clásicas, como la Eneida de Virgilio, o la República de Platón:

http://www.bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/...

Ánguelos Sikelianós es un poeta griego nacido en 1884 en la isla de Léucade. Allí permaneció los primeros años de su vida. Empezó a hacer la carrera de Derecho sin llegar a terminarla nunca, pues sus intereses fundamentales se basaban más bien en la literatura, y desde muy joven ya estudió a autores clásicos como Homero, Esquilo, Píndaro, poetas líricos, autores órficos, presocráticos y pitagóricos. Sus primeros poemas personales se publican en la revista Diónisos, en los que se dejan ver ciertas huellas del último Parnasianismo y del Simbolismo. Durante esos años realizó viajes diversos y se volcó en la creatividad de su poesía y su teatro.

En 1907 compone su primera obra importante, una autobiografía lírica titulada El visionario, título que tomó de un verso de Solomós (de Los sitiados libres). Poco después de esto, al volver a Léucade, decide vivir con la americana Eva Palmer, su compañera sentimental, después se marchan un breve período a París y finalmente acaban viviendo en Estados Unidos, donde se celebra su boda. Ella apoyó económicamente en todo momento a Sikelianós, pues además de su esposa fue su mecenas en sus proyectos, la mayor de las veces frustrados, y terminó por perder su fortuna pero nunca el amor que sentía por Sikelianós ni su amor por Grecia. Ella le ayudó con su proyecto de “la idea délfica”: a él le preocupaba bastante la atmósfera intelectual de la antigua Grecia y tuvo la idea de crear en Delfos un núcleo intelectual universal capaz de reunir los contrastes y diferencias de los pueblos. Para ello, realizó multitud de conferencias, publicó ensayos y distintos artículos. Además de ello, organizó los “Juegos Délficos”, en los que se representaban Prometeo encadenado y Las suplicantes de Esquilo. La Idea Délfica también comprendía la “Unión Délfica”, una unión universal para el compañerismo de los distintos pueblos, y la Universidad Délfica, cuyo objetivo sería reunir en un mismo lugar las tradiciones de todos los pueblos. Por estas iniciativas, en 1929 la Academia de Atenas concedió a Sikelianós una medalla de plata por su decidido intento de revivir los Juegos Délficos.

Años después se separará de Eva Palmer para juntarse con Ana. Sikelianós lo hará con el consentimiento de Eva, y ésta mantendrá una buena relación de amistad también con Ana. Al morir Sikelianós, Eva le dijo a Ana: “Se nos ha muerto nuestro Ánguelos”.

El poeta murió en Atenas en 1951 y fue enterrado en Delfos. Escribió cinco libros de Prosa, y otras obras de teatro tituladas: El ditirambo de la rosa, Sibila, Dédalo en Creta, La muerte de Diyenís, Cristo en Roma y Asclepio, además de su producción poética, caracterizada por un intenso lirismo y una especial riqueza lingüística. En él se aprecia un profundo sentimiento y conocimiento de la lengua popular en toda su pureza. Compuso Vida lírica, obra editada en tres volúmenes. Otra de sus grandes obras es Prólogo a la vida. De su largo poema Madre de Dios se ha llegado a decir que es el poema más musical que se ha escrito en lengua griega después de la muerte de Solomós. Y lo es no sólo por el ritmo de sus versos, sino también porque las imágenes se van sucediendo como motivos musicales. También es autor de algunos Epinicios.

El visionario está escrito en una intensa lengua demótica (la corriente popular) y contiene una feliz y juvenil identificación con la naturaleza, con la que mantiene una comunicación directa. El contacto con la naturaleza ayuda al poeta a sentirse libre.

Gracias a su ideal délfico, Sikelianós entró en contacto con el pintor manchego Gregorio Prieto. Este pintor reflejó en su arte su amor por el mundo griego, fue influido por la estética griega clásica. En su pintura se pueden ver aurigas, paisajes de Santorini, ruinas o esculturas, con dibujos sobre un fondo muy blanco y con trazos en negro. Ambos mantuvieron una buena amistad. La obra de este pintor se puede observar en el Museo de Valdepeñas, el pueblo del artista.

He llegado a conocer esta relación entre el poeta griego y el pintor manchego a través de mis estudios en la universidad. En primer lugar gracias a una publicación llamada Más cerca de Grecia que dirige mi profesora Penélope Stavrianopulu, en la que se hacen ediciones bilingües de literatura griega moderna, un trabajo de lo más interesante que ella se encarga de dirigir y que tiene por consejo de redacción a Pilar González Serrano, Fernando García Romero, Ana Martínez, Olga Omatos y Jesús Taboada Ferrer; una publicación adscrita a la Universidad Complutense de Madrid. En segundo lugar, porque en una de las conferencias del II seminario de literatura neohelénica que se celebra en mi facultad (del que ya he hablado otras veces) la doctora Pilar González Serrano mencionó esta relación del poeta con el pintor manchego. Y yo, curiosamente, he conocido a este pintor gracias a Sikelianós, un artista griego, pese a haberme criado en La Mancha.

Para más información sobre Gregorio Prieto:

http://www.uclm.es/ceclm/gregorioprieto/biografia.htm

http://www.aache.com/museos/ciudad_real_valdepenas.htm

Para la redacción de este artículo he empleado las siguientes fuentes:

- Más cerca de Grecia, nº 18, 2002-2005, Publicación editada por el Departamento de Filología Griega y Lingüística Indoeuropea de la Universidad Complutense de Madrid.

- POLITIS, Linos, Historia de la literatura griega moderna, Ed. Cátedra, Madrid, 1994

- Artículo sobre Sikelianós de la Wikipedia griega, en internet:

Artículo sobre Sikelianós (en griego)

Hace unos días mientras me paseaba por la sección de literatura griega moderna de la biblioteca de Filología Clásica de mi facultad vi unos libros de Yannis Ritsos que me miraron atentamente, varios tomos de su poesía editada en griego. Así que caí en la tentación y cogí uno de esos tomos y me vine a mi casa con él. He disfrutado mucho leyéndolo, y quisiera transmitirles un pedazo de mi experiencia, mostrándoles un poema en el que Ritsos canta a la paz en una poesía que dedica al poeta Kostas Várnalis, otro poeta de extensa producción y que también creó su propia Odisea. Esto es lo que Ritsos entiende por PAZ:

El sueño del niño es la paz.

El sueño de la madre es la paz.

Las palabras del amor bajo los árboles,

es la paz.

El padre que vuelve por la tarde con una amplia sonrisa en los ojos,

Con una bolsa en sus manos llena de fruta

Y las gotas de sudor en su frente,

Es como las gotas del cántaro que congela el agua en la ventana,

Es la paz.

Cuando las cicatrices cierran las heridas en la frente del mundo,

Y dentro de las fosas que cavaron los obuses plantamos árboles,

Y en los corazones en que cavó el incendio lía sus primeros capullos la esperanza

Y los muertos pueden echarse a un lado y dormir sin dolor

Sabiendo que su sangre no se fue con el mal,

Es la paz.

Paz es el aroma de la comida por la tarde,

Cuando la parada de un coche en la calle no es miedo,

Cuando la llamada a la puerta significa amigo,

Y la abertura de la ventana en todo momento significa cielo

Celebrando festejos nuestros ojos con las lejanas campanas de sus colores,

Es la paz.

Paz es un vaso de leche caliente y un libro ante

El niño que despierta.

Cuando las espigas se inclinan

La una sobre la otra conversando: la luz,

La luz, la luz,

Y rebosa de luz la corola del horizonte,

Es la paz.

Cuando las cárceles se restauran para ser bibliotecas,

Cuando una canción se eleva de umbral en umbral por la noche,

Cuando la luna primaveral sale de la nube

Igual que sale de la barbería del barrio recién afeitado

El trabajador la tarde de un sábado,

Es la paz.

Cuando el día ha pasado

No es un día que ya se ha perdido

Sino que es la raíz que alza las hojas de la alegría por la tarde,

Y es un día ganado y un sueño justo.

Cuando sientes de nuevo que el sol ata apresuradamente sus cordones,

Que da caza a la tristeza desde los rincones del tiempo,

Es la paz.

Paz son los montones de rayos sobre los campos del verano,

Es la cartilla de la bondad en las rodillas de la aurora.

Cuando dices: hermano mío, cuando decimos: mañana construiremos,

Cuando construimos y cantamos

Es la paz.

Cuando la muerte toma un poco de lugar en el corazón

Y las chimeneas muestran con dedos firmes la felicidad,

Cuando el gran clavel del crepúsculo

Lo pueden oler de igual forma el poeta y el proletario,

Es la paz.

La paz son las manos estrechadas de los hombres,

Es el pan caliente en la mesa del mundo,

Es la sonrisa de la madre.

Solamente esto.

Ninguna otra cosa es la paz.

Y los arados que trazan ranuras profundas en la tierra toda

Únicamente escriben un nombre:

Paz. Nada más. Paz.

Sobre los raíles de mis versos

El tren que avanza hacia el futuro,

Trigo cargado y rosas,

Es la paz.

Hermanos,

Dentro de la paz respira de par en par

Todo el mundo con todos sus sueños.

Daos las manos, hermanos,

Esto es la paz.

Asisto asiduamente al seminario de literatura neohelénica que se celebra cada martes en mi facultad (Filología, Universidad Complutense de Madrid) y que organiza ya por segundo año consecutivo mi profesora de griego Penélope Stavrianopulu. Ha preparado para este año un recital poético musical en memoria de Odysseas Elytis que promete mucho, puedo afirmarlo sobre todo porque tuve la ocasión de asistir durante unos instantes a uno de los ensayos y lo que pude ver me pareció sensacional. Así que desde aquí quiero invitaros, en nombre de Penélope, que nos ha rogado encarecidamente que llevemos a nuestros amigos, conocidos y a cuanta gente podamos, y en el mío, a asistir a este recital que se celebrará el martes seis de marzo a las siete y media de la tarde en el paraninfo de la facultad de filología de la Universidad Complutense de Madrid, y cuya asistencia es libre y gratuita. No habrá problemas de sitio, nunca he visto el paraninfo abarrotado, ¡pero a ver si en esta ocasión conseguimos llenarlo! Espero que se anime mucha gente y podamos disfrutar del espectáculo con las poesías de Odysseas Elytis y la música de compositores tales como Mikis Theodorakis, Manos Hadjidakis, Yannis Markópoulos...

Antes de este recital, el Dr. Don José Antonio Moreno Jurado ofrecerá en el aula A-44 de la facultad, a las cuatro y media de la tarde, una de las conferencias que forman parte de este II seminario de literatura neohelénica, cuyo título es: Odiseo Elitis: Arte y autenticidad. La duración aproximada de las conferencias es de una hora.

Para más información sobre Odysseas Elytis les dejo estos enlaces de interés:

Breve biografía de Odysseas Elytis

Bibliografía y un par de poemas

Etiquetas: IISeminarioDeLiteraturaNeohelénica, Elytis

Etiquetas: Homero

Es uno de los poetas más destacados de la generación de los años treinta, en su producción poética escrita en lengua demótica (la lengua popular) encontramos conjuntos de poemas bajo los títulos de Estrofa, uno de los títulos más significativos, ya que supuso una nueva corriente en la poesía griega; Canto de amor, La Cisterna, Leyenda, Gimnopedia, Cuaderno de ejercicios I y II, Diario de a bordo I, II y III, El Zorzal, Estratís el marinero, y Tres poemas secretos. Abundan en la poesía de Seferis las referencias históricas y mitológicas, al tiempo que bailan en su poesía ciertos ecos homéricos para mostrar que el hombre de ayer y el de hoy presentan la misma personalidad y la misma esencia. También escribió Seferis un conjunto de interesantes ensayos con sus reflexiones personales: en ellos habla de la poesía, de la lengua en la poesía griega, de personajes como Sikelianós, Makriyannis, Kostís Palamás, Kalvos o Konstantino Katsímbalis.

Les dejo con un par de poemas:

NEGACIÓN

En la playa escondida

y blanca como paloma

tuvimos sed un mediodía

pero el agua era salada.

En la arena dorada

escribimos su nombre;

suave sopló la brisa

y la letra se borró.

Con qué coraje, con qué aliento,

con qué deseos y pasión

tomamos nuestra vida: ¡qué error!

y la vida tuvimos que cambiar.

SOBRE UN VERSO EXTRANJERO

Dichoso quien hizo el viaje de Odiseo.

Dichoso si al marchar sintió firme la coraza de un amor

extendida por su cuerpo, como las venas donde

bulle la sangre.

De un amor con cadencia sin fin, invencible como la

música y eterno

porque nació cuando nacimos y cuando nos muramos, si es

que muere, ni nosotros ni nadie lo sabe.

Pido a Dios que me ayude a decir, en un momento de gran

felicidad, cuál es este amor:

me siento a veces rodeado del exilio y escucho su lejano

bramido como el fragor del mar mezclado con la

borrasca inexplicable.

Una y otra vez surge ante mí el fantasma de Odiseo, con

los ojos arrasados por la sal de las olas

y por el deseo maduro de ver de nuevo el humo que brota

del hogar de su morada y su perro ya viejo

aguardándole a la puerta.

Inmenso él, se detiene musitando tras sus barbas encanecidas

palabras en nuestra lengua, como la hablaban

hace tres mil años.

Extiende una mano encallecida por las jarcias y el timón,

con la piel curtida por el cierzo, la canícula

y las nieves.

Parece querer arrojar de nosotros mismos al Cíclope

sobrehumano que mira por un único ojo, a las Sirenas

que te imponen el olvido, si las escuchas,

a Escila y Caribdis:

a tantos monstruos extraños que nos impiden pensar que

también él fue un hombre que luchó en el mundo

con cuerpo y alma.

Es el gran Odiseo: aquel que sugirió construir el caballo

de madera con el que los aqueos conquistaron

Troya.

Sueño que viene a enseñarme cómo construir yo un caballo

de madera con el que conquistar mi propia Troya.

Habla quedo y tranquilo, sin esfuerzo, parece conocerme

como un padre

o como uno de esos viejos marineros que apoyados en sus

redes - cuando había tormenta y bramaba el viento -

me decían, en mis años infantiles, la canción de Erotócrito

con lágrimas en los ojos

- temblaba yo en medio de mi sueño al escuchar la triste

suerte de Areti al bajar los peldaños de mármol.

Me dice el penoso esfuerzo de sentir las velas de tu

nave henchidas de nostalgia y de tu alma

convertida en timón.

Y también que estás solo, inmerso en la tiniebla de la

noche y a la deriva como la parva en la era.

La amargura de ver naufragar a tus amigos entre los

elementos dispersos: uno a uno.

Y qué vigor extraño sientes al hablar con los muertos

cuando los vivos que quedaron ya no bastan.

Habla... Aún veo sus manos que sabían comprobar si estaba

bien tallado, a proa el mascarón

que me den un sereno mar azul en el corazón del invierno.

Trad: Pedro Bádenas de la Peña

Extraído de: Poesía completa , Yorgos Seferis: Ed. Alianza, Madrid, 1989

Etiquetas: Seferis

Hipócrates es una destacada figura de la antigua Grecia de la que apenas se tienen noticias. Nació en Cos en 460 a. C. y murió en Larissa en 377 a.C. Su padre, Heraclides, también fue médico. Hipócrates formó parte de la Escuela de Medicina de Cos, en la que junto a otros médicos comenzó a desvincular la religión de la medicina y esta empezó a constituirse como una ciencia propia. De esta escuela se nos conserva el Corpus Hippocraticum, atribuido a Hipócrates tradicionalmente, aunque seguramente fuera compuesto por varios médicos. Dentro de esta obra tenemos el célebre Juramento Hipocrático.

Juro por Apolo médico, por Asclepio, Higiea y Panacea, así como por todos los dioses y diosas, poniéndolos por testigos, dar cumplimiento en la medida de mis fuerzas y de acuerdo con mi criterio a este juramento y compromiso:

Tener al que me enseñó este arte en igual estima que a mis padres, compartir con él mi hacienda y tomar a mi cargo sus necesidades si le hiciera falta; considerar a sus hijos como hermanos míos y enseñarles este arte, si es que tuvieran necesidad de aprenderlo, de forma gratuita y sin contrato; hacerme cargo de la preceptiva, la instrucción oral y todas las demás enseñanzas de mis hijos, de los de mi maestro y de los discípulos que hayan suscrito el compromiso y estén sometidos por juramento a la ley médica, pero a nadie más.

Haré uso del régimen dietético para ayuda del enfermo, según mi capacidad y recto entender; del daño y la injusticia le preservaré.

No daré a nadie, aunque me lo pida, ningún fármaco letal, ni haré semejante sugerencia. Igualmente tampoco proporcionaré a mujer alguna un pesario abortivo. En pureza y santidad mantendré mi vida y mi arte.

No haré uso del bisturí ni aun con los que sufren del mal de piedra; dejaré esa práctica a los que la practican.

A cualquier casa que entrare acudiré para asistencia del enfermo, fuera de todo agravio intencionado o corrupción, en especial de tratos sexuales con las personas, ya sean hombres o mujeres, esclavos o libres.

Lo que en el tratamiento, o incluso fuera de él, viere u oyere en relación con la vida de los hombres, lo que no debe trascender jamás, lo callaré teniéndolo por secreto.

En consecuencia, séame dado, si a este juramento fuera fiel y no lo quebrantare, el gozar de mi vida y de mi arte, siempre celebrado entre todos los hombres. Mas si lo transgredo y comento perjurio, sea de esto todo lo contrario.

Trad: Dolores Lara.

Además de este juramento, Hipócrates nos ha dejado frases célebres como estas:

"Que la comida sea tu alimento y el alimento tu medicina".

"La vida es breve, el arte largo, la ocasión fugaz, vacilante la experiencia y difícil el juicio".

"La fiebre de la enfermedad la provoca el cuerpo propio, la del amor el cuerpo del otro".

"Los jóvenes de hoy no parecen tener respeto alguno por el pasado ni esperanza alguna para el porvenir".

"Ni la sociedad, ni el hombre, ni ninguna otra cosa deben sobrepasar para ser buenos los límites establecidos por la naturaleza".

"La guerra es la mejor escuela del cirujano".

"Tus fuerzas naturales, las que están dentro de ti, serán las que curarán tus enfermedades".

"Hay una circulación común, una respiración común. Todas las cosas están relacionadas".

Etiquetas: Hipócrates

Heródoto de Halicarnaso y Tucídides de Atenas son considerados los padres de la historia. Vivieron ambos en el siglo de Pericles (siglo V a.C.), considerado como la edad de oro griega. Este gobernante democrático llamado Pericles fomentó la cultura y llevó a Atenas a una etapa de esplendor sin igual, gracias a lo cual conocemos este siglo con su nombre. En este período histórico convivieron grandes y muy brillantes personajes para la historia de Grecia.

Quiero referirme a dos autores distintos, a dos perspectivas distintas, a los dos padres de la historia. Por una parte, Heródoto escribe unas Historias divididas en nueve libros (con los nombres de las nueve Musas: Calíope, Clío, Talía, Euterpe, Terpsícora, Melpómene, Erato, Urania y Polimnia) que han sido narrados a partir de sus experiencias por las mismas tierras que visitaba Heródoto. Su historia se entremezcla con ciertos elementos míticos, mágicos o religiosos, sin dejar claro en algunas ocasiones cuándo se trata de una leyenda ficticia o cuándo se refiere a un hecho verídico. En cualquier caso, con frecuencia nos encontramos con leyendas populares que resulta evidente que nunca fueron acontecimientos reales. Nos da una historia llena de detalles de todo tipo y nos ofrece una lectura agradable llena de curiosidades. Me resultaba difícil elegir un fragmento pero al final me he decantado por una pequeña alabanza a la democracia.

Los atenienses, pues, aumentaban su fuerza. Se demuestra que la libertad de palabra, no sólo desde un punto de vista, sino de todos, es algo valioso y bello, pues cuando los atenienses tenían tiranos no fueron superiores en la guerra ni a uno solo de sus vecinos; ahora que se vieron libres de tiranos, fueron con mucho los primeros. Ello demuestra que, cuando estaban sometidos, eran cobardes intencionadamente porque trabajaban para un señor: pero, cuando quedaron libres, cada uno se afanaba en realizar obras en beneficio propio.

Trad: Manuel Balasch, Ed. Cátedra. 78 - Libro V  Historia , Heródoto

Por otra parte tenemos a Tucídides, un hijo de la sofística ateniense. Él busca en su obra la verdad y determinar la causa profunda de los hechos, por lo que intenta ser objetivo. Su obra está está dotada de un carácter más racional que la de Heródoto. Compara hechos del pasado con el presente y hace uso frecuente del discurso, puesto en boca de personajes ilustres con ideas de cada uno de ellos, aunque se trata de discursos ficticios. Juega con el lenguaje y lo tiñe de retórica y elegancia sin llegar a ser para nada recargado. Por su lenguaje sabemos que su obra estaba destinada a un público culto. De Tucídides les dejo la siguiente frase:

Es difícil hablar con exactitud en momentos en los que difícilmente está segura incluso la apreciación de la verdad.

II-35 Historia de la guerra del Peloponeso, Tucídides, Trad: Guzmán Guerra

A través de este mi blog yo quisiera invitar a aquellos que aún no lo hayan hecho a que recorran la historia de manos de autores clásicos de este calibre. Estos dos historiadores son una buena prueba de la calidad de la literatura clásica, su lectura es amena y se disfruta al tiempo que se aprenden bastantes cosas.  Su lectura es desde luego un emocionante viaje, en el caso de Heródoto por distintos pueblos de aquella época, y en el de Tucídides por Atenas. Yo lo tengo claro: seguiré viajando con ellos.

Hoy he pensado que sería una buena idea dejarles un enlace para que puedan escuchar el himno de Grecia. La letra de este himno no es otra que la de El Himno a la Libertad de Dionisio Solomós, el poeta nacional griego, en concreto los primeros versos de su poema. La música corresponde a Nikolaos Mantzaros. Ambos son de la isla de Zante. En la página que les enlazo encontrarán su letra tanto en griego como en español.

Himno de Grecia

Solomós compuso con veinte años su Himno a la Libertad (en 1823), un poema nacido a raíz de la revolución de 1821, en la cual los griegos se enfrentaban contra los turcos en favor de su liberación. Sus obras fundamentales aparte de la ya citada son El Cretense, en el que un náufrago de la isla de Creta procura salvar a su amada de una fuerte tempestad, poema dotado de gran lirismo, y Los sitiados libres, haciendo referencia a los asediados de Misolonghi en el segundo asedio que sufre la ciudad. Son acontecimientos muy cercanos a Solomós que sin embargo no cuenta de manera reciente, sino que escribe sobre ellos años después, desde su memoria. Se trata de una obra inconclusa que quizá también fuera la preferida del mismo Solomós.

El espíritu artístico griego es único y singular, una amalgama de magia y sentimiento como en pocos sitios logro hallar. Cada día tengo más claro que el alma de Homero se ha quedado anclada en Grecia. Los poetas griegos de la modernidad han seguido cultivando la literatura con un toque especial que en muchos casos sigue conservando el mismo sabor de los clásicos más clásicos. El más internacional es Kavafis, de quien podemos leer el poema Ítaca en el blog de Fernando Mora Moreno que está en mi sección de enlaces.

Yo por mi parte hoy voy a hablar de Andreas Kalvos, poeta del siglo XIX natural de Zakynthos, quien sólo nos ha aportado veinte Odas, pero con la suficiente grandeza como para consolidarse como uno de los más valiosos poetas de Grecia. Su vida no carece de desdichas y padeceres y pasó unos cuantos años en Italia alejado de Grecia. Será después para él muy importante el tema de la patria, su incondicional amor a Grecia se dejará notar en cada verso de sus Odas. En los tiempos difíciles en que vivió también llegó a ser un cantor de la libertad, a la que dedica una de sus composiciones. Las Odas tratan el tema de la Guerra de Independencia griega, tras la cual Grecia consigue su independencia y se establece como reino independiente, ocupando el trono en 1833 Otón I. Cada una de sus Odas está dedicada a: su propia isla (El amante de la patria), a la gloria, a la muerte, al batallón sagrado, a las Musas, a Quíos, a Parga, a los agarenos, a la libertad, al Océano, a la Musa británica, a Psará, a los volcanes, a Samos, a Suli, a los deseos, al espectro, a la victoria, al traidor,y al altar de la patria.

Has plantado la ardiente pasión

de la gloria en el corazón

de tus hijos,

Grecia, y te llamas

madre de héroes.

Trad: Marisa Longueira 

Esta estrofa corresponde a la Oda a la gloria de Kalvos.

Y si ahora con mis acciones loca te parezco, quizá resulte loca a quien es loco. Antígona, Sófocles.

Me siento un poco como Antígona: yo soy de esas personas que van nadando contra corriente en esta vida porque lo que esta lleva no le gusta; lo único por lo que me dejo llevar es por lo que yo siento. A partir de este punto se crea mi propia corriente y fluye libre por algunas de las praderas de este ancho planeta. Es aquella que inunda los riachuelos que nadie conoce porque nadie los va a visitar, es aquella que permanece aislada en algún lugar que nadie pisa porque se ha quedado oculto entre los sueños del espeso bosque, es aquella que nadie beberá jamás. La condena del silencio hará estremecer a los cantos nocturnos de los grillos, que se tambalearán entre silenciosos y cálidos hierbajos en busca de un buen hábitat en que cobijarse. La luna será la Antígona de esta noche, dará luz cuando todo dé oscuridad, y yo querré subir con ella. Cuando vuelva a amanecer se inundarán los ríos de este mundo, pero mi hilachado riachuelo proseguirá paulatinamente su curso. Tal vez no tarde en extinguirse, aunque pienso que mientras haya esperanza, habrá agua y aire con los que respirar.

¿Quién quiere ser Antígona?